Wat maakt ‘duisternis’ aantrekkelijk?

Als spelletje in de Jamaica Inn

In Cornwall bezochten we de Jamaica Inn in het landschap van Bodmin Moor, een hotel-restaurant met historisch slecht eten, dat bekend staat als ‘haunted house’. Het spookt op een aantal kamers, zo kun je ook lezen in ‘Paranormal Cornwall’ van David Scanlan.

Zulke spookverhalen zijn allereerst goed voor het toerisme in Cornwall, net als op Dartmoor.

Maar…Wat mij schokte en mijn lief Afke ook; in de bijgesloten toerisme-winkel kon je als  ‘spelletje’ Ouija-borden kopen. Geesten oproepen, als ‘talking board’ waarmee je in contact zou komen met ‘the supernatural’. Naast een pentagram stond er de waarschuwing ‘use with caution’. Is de geestelijke wereld onschuldig speelgoed?

Pentagram in wiccawinkel Glastonbury

Wij zijn geen brein
Mensen zijn nieuwsgiering naar ervaringen, en als je eenmaal denkt ‘wat gebeurt er wanneer ik een XTC-pil, fles rum of paddo’ neem, dan kun je ook zo denken over glaasje draaien, en zo’n ‘talking board’ die je met ‘the supernatural’ in contact brengt. Zolang je maar gelooft dat jij zelf in controle bent.

Bij die visie, helpt het geloof dat je hersenen geen ‘antenne’ (ontvanger) zijn maar het radiostation zelf, dat de eigen radioprogramma’s produceert van zijn eigen leven. De mens als belevenismachine.

De interesse in experimenten met drugs (Aldous Huxley, The Doors of Perception) en het occulte gaan wat dat betreft gelijk op, ze normaliseerden sinds de jaren ’60 bij de massa…

Boekwinkel Glastonbury vent het satanisme uit

Nu kun je in Hollywood-films bij wijze van amusement het occulte bekijken, zoals in The Exorcist, The Omen en de moderne versie, ‘The Conjuring’. In de moderne Westerse ‘Wij zijn ons Brein’-maatschappij is het verder sociaal taboe om de ideologie van het materialisme te weerspreken.

Dan ben je ‘onwetenschappelijk’…

Het past bij deze post-christelijke tijd, dat je de symbolen van, en zelfs poorten naar de duisternis dus openlijk kunt neerleggen en zelfs verkopen. Je ziet tegelijk een glijdende schaal. Het begint met onschuldige natuurliefde, elfjes, kabouters en sprookjes, zoals je dat ook in toerisme-winkels overal in Cornwall zag.

Vervolgens zie je de menging met doodssymbolen, en vervolgens ook de pentagrammen en het hardere werk. Een harde scheidslijn is er niet, net als in het aardse bestaan. Bij een aantal mensen volgt daarop de vergoeilijking van het kwaad, en vervolgens de normalisatie en waarheidsomkering dat kwaad ‘eigenlijk’ goed is.

Of de ontkenning dat zoiets als ‘het kwaad’ bestaat. Dus is het onschuldig om zo’n bord aan te schaffen en met het spirituele te spelen? Leuk, al die rondvliegende voorwerpen, verlichting die gaat knipperen, hartstikke spannend?

De geestelijk vader van de popcultuur, Aleister Crowley, liep ‘stage’ bij Golden Dawn (kabbala-leer)

Hernieuwde interesse in negentiende eeuw
Zulke ‘talking boards’ in commerciele ‘spellletje’-uitgave stammen uit de negentiende eeuw, toen het spiritisme weer een grote vlucht nam. De meest invloedrijke nalatenschap van die bloeiende occulte interesse was het werk van de Oekraiense zieneres Helena Blavatsky.

Die beweerde door een paranormale entiteit ‘Master Morya’  al haar ontboezemingen ingefluisterd te krijgen. Die geopenbaarde kennis van gene zijde zou ze in ‘The Secret Doctrine’ (1882)opschrijven.

Daarin spreekt zij over zeven ‘wortelrassen’ die in de menselijke historie bestonden. De mensen van Atlantis (Atlanteans) met hun hogere kennis zouden zo 11 duizend jaar terug ten onder zijn gegaan met hun hogere kennis. Nu zou het de beurt zijn voor de…. Ariers, om het leven op aarde te verbeteren.

Blavatsky bracht de Swastika binnen de occulte ordes van die tijd, en is de grondlegger van de Theosofie. De Theosofie is weer de bron van de New Age, die door de Hippies en nu de Wappies wordt aangehangen. Het geloof in ABC, Anything But Christian. Conclusie: het occulte (letterlijk ‘verborgene’) heeft een grote invloed op wat eerst een kleine groep invloedrijke mensen geloven, en later loopt de goegemeente er mee weg.

Onschuldig dus? Het nazisme is gebaseerd op dergelijk occultisme, de ariosofie en haar occulte orde de Thuler Gesellschaft. Daaruit werd de nazi-partij opgericht. Onschuldig?

Attributen Golden Dawn in Hekserijmuseum Boscastle, een mix van Joodse mystiek en Egyptologie

Reactie op het materialisme
Die interesse in het occulte leefde op in reactie op de materialistische tijdgeest (gij zijt enkel stof) en de spirituele verwoestingen die de Franse Revolutie aanrichtte (geen God, geen meester) Als tegenreactie bij een deel van de elite volgde hernieuwde interesse in het spirituele, en ook het occulte.

Lees daarover ook John Gray (geen gelovige) zijn ‘Het Onsterfelijkheidscomite’. Bedenk dat de Bolsjewieken en Communisten bij uitstek een occulte interesse hadden, daarom vroren ze ook Lenin in. Ze dachten hun voorganger met toekomstige wetenschappelijke kennis weer tot leven te kunnen wekken.

De grens tussen ‘wetenschap’ en magie is zo hard niet. Het gaat er om dat je meester over materie wordt. Net als betovering, denk aan massapropaganda. Dat je hele volksstammen de dood in kan jagen door ze te beheksen met een idee, als ‘Making the world safe for democracy’…Al die Oekraine-vlagjes bij mensen die kwalijk weten waar het land ligt, de klimaathysterie, je ziet de beheksing overal om je heen.

John Gray schrijft zeer afstandelijk en nuchter over het Victoriaanse occultisme. Hoe kon het immers, dat als mensen in de Victoriaanse tijd met ‘de doden’ communiceerden, dat die geesten altijd Victoriaanse manieren en mores hadden.

Zo zou je dat ook kunnen stellen bij de geesten die de Jamaica Inn zouden beheksen, een vermoorde vrouw en een dochter van zes. Blijf je als geest dus de niet-fysieke gedaante van de levende mens die je was toen je stierf? Bovendien zijn er nogal eens wat bedriegers betrapt. Gezonde scepsis is altijd OK, en beschermt je tegelijk.

Wie zich er voor afsluit- het deurtje naar de geest dichthoudt- die loopt ook weinig kans het op te lopen.

Crowley en popcultuur laten het ‘harm ye none’ weg

Geen speelgoed, net als harddrugs
Dat de geestelijke wereld net als harddrugs geen speelgoed is, kan ondergetekende uit eigen ervaring en ervaringen van betrouwbare en intelligente vrienden bevestigen. Niet voor niets waarschuwt de Bijbel met klem om je er niet mee in te laten. Diverse mensen die dat wel doen alsof het een spelletje is, die roepen kwade krachten op.

Die worden dan letterlijk ‘bezeten’…

In het boek van een Vlaamse journalist over Urk, werd de bizarre moord behandeld door een jongetje op een ander jongetje met meervoudige messteken, uit een soort razernij. Die hadden glaasje gedraaid. In die sfeer moet je het zoeken.

Of mensen worden gek en plegen zelfmoord. Net als bij overvloedig drugsgebruik, of in combinatie daarmee zet je de poort open naar de duisternis. Afke keek op het internet naar recensies van mensen, die desondanks toch zich met die troep inlaten. Bijna alle ervaringen zijn eng en negatief.

Je zou kunnen tegenwerpen ‘ik ben niet bang hoor’, alsof het net als bungyjumpen, parachutespringen en andere ‘kicks’ iets is dat je desondanks kunt proberen.

Wat de Freudiaanse Kwakdokterij (psychiatrie) als ‘wanen’, ‘illusies’, ‘hallucinaties’ en ‘schizofrenie’ beschrijft, omdat ze een geestelijk armoedig wereldbeeld als ‘wetenschappelijk’ omarmen, dat kunnen in werkelijkheid problemen van paranormale aard zijn. Als ziektekiemen een verzwakt lijf te gronde kunnen richten, zou dat dan ook niet zo zijn met de geestelijke wereld haar invloed op de geest van mensen?

Het satanisme presenteert zich als ‘niet-theistische religie’ die bevrijding van het christendom nastreeft

Rebels without a cause
In het Hekserijmuseum in Boscastle zie je dat de scheidslijn tussen ‘donker’ en ‘licht’ zo scherp niet is, ze presenteren satanisme als 1 van de vele religies naast hermetische ordes als Golden Dawn en Wicca.

‘Doe wat je wilt’ is het credo, sommigen voegen daarbij ‘and harm ye none’… Crowley liet het weg. Wicca’s zijn zogeheten ‘non-judgemental’, ze claimen niet te oordelen over mensen. Behalve dan over christenen en mensen die volgens hen ‘oordelen’, dan spuiten ze bijna gif uit de ogen.

Wat ik tot nu leerde, is dat er geen harde scheidslijn is tussen de aardse en geestelijke wereld. Het loopt vloeiend in elkaar over, in wederzijdse beinvloeding.

Bedenk dat het op 30 april 1966 (Walpurgisnacht, de nacht voor 1 mei die door het socialisme gevierd wordt) door Anton Lavey gestarte satanisme zichzelf als ‘niet-theistische’ religie ziet.

Met als ‘hoofdzonde’ de domheid. Wanneer je de eerste zes hoofdzondes van het satanisme leest, dan kun je er op een bepaalde manier zelf mee instemmen. Ze stellen ‘behandel een ander zoals die jouw behandelt’… Dat je er niet van moet uitgaan dat andere mensen jouw levensinstelling delen.

Ze presenteren zichzelf als vechters tegen hypocrisie, een soort eeuwige rebellen die iedere bemoeienis van (christelijke) religie en ‘bijgeloof’ uit hun leven willen bannen, die vrouwen willen ‘bevrijden’ van allerlei sociale taboes. Ze voeren rechtszaken voor abortus en andere verworvenheden van de (links-)liberale medemens.

Donald Trump-voodoo-pop in Hekserijmuseum

Liberalisme, iedereen doet er aan
Grosso modo is het satanisme gelijk aan het credo van de popcultuur ‘doe wat je wilt’ (Aleister Crowley) en ‘be who you are’ (niemand mag jouw vermeende ‘zelf’ hinderen of in de weg zitten, anders bel je de overheid)… van de regenboogcultus. Die cultus is bij het Rutte-regime nu de staatsideologie, het Ministerie van Sociale Zaken heeft die vlag als logo overgenomen.

Niet voor niets droeg de architect van het linkse protestcircuit zijn Rules for Radicals (1971) op aan: Lucifer, de rebel die tenminste zijn eigen koninkrijk veroverde.

Het leek mij geen toeval dat op het gemeentehuis van Glastonbury de regenboogvlag wappert, en dat je in boekwinkels de verheerlijking van het satanisme vindt, inclusief normalisatie van pentagrammen, overal gestoorde drugsgebruikers zonder tanden.

Eigenlijk is satanisme een vorm van turbo-liberalisme, dat gemeengoed is in de post-christelijke cultuur, de claim meester over je eigen leven te kunnen zijn. Moreel relativisme, zelfaanbidding.

Zo lijkt het bijna een vruchtbaarheidscultus met fallus

De aantrekkingskracht van ‘het kwaad’ en zijn (literaire) personificatie ‘satan’ is dus misschien wel, dat het ‘eigenlijk’ heel goed lijkt. En dat zal bij zo’n ‘Talking Board’ niet anders zijn: je roept iets op dat eerst goed lijkt, maar het komt van wat de Bijbel de ‘overste van geesten’ noemt.

Wat ‘bevrijdend’ leek kan dan juist een verslaving worden, net als bij drugs.

4 Replies to “Wat maakt ‘duisternis’ aantrekkelijk?”

  1. In de periode dat Helena Blavatsky leefde (1831-1891) leefde ook iemand die het tegenovergestelde deed. Namelijk Ellen G. White (1827-1915). Zij was een van de grondleggers van de Zevende-dags-Adventisten en was samen met die gemeenschap in de jaren 1800-1900 een nieuwe “Reformatie” gestart, zoals Hus, Calvijn, en Luther deden. Dit is exact de tegenhanger van het occultisme wat in die periode ook weer nieuw leven is ingeblazen.

    Heel indrukwekkend om te zien hoe dat, rond dezelfde periode, allebei een “opwekking” kreeg.

  2. Pater Malachi Martin, een R.K. exorcist meende dat een groot gedeelte van de geestelijk gestoorden eigenlijk met een demon bezeten is. Hij waarschuwde dan ook sterk tegen zo een Ouija-bord; je zou zomaar een idioot van een geest binnen kunnen laten en dat erin laten is zó gebeurd, maar ‘het’ eruit doen schijnt wat lastiger te zijn.
    Als ik sommige ‘leiders’ zie dan zou het me niet verbazen als die lui bezeten zijn.
    Voor pater Malachi zie bijvoorbeeld https://www.youtube.com/watch?v=NlV7VviHuwU

Laat een reactie achter aan Guido Reactie annuleren

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *